De lo Real

DE LO REAL

Por Freddy Quezada

“Una cosa sólo es real hasta que se divide”, decía Hegel. Tal fue la columna vertebral del siglo XX, cuyo principio de contradicción nos distribuyó en un universo de amigos y enemigos de ella, con un tribunal superior de la razón que nos condenaría o nos absolvería a todos, según estuviéramos a un lado u otro: la historia europea.

En su variante perversa, todas las contradicciones de nuestros discursos se alimentarían de la realidad, que era igual de contradictoria, justificando crímenes, al situarse del lado de los beneficiados de la historia (desde Stalin hasta Castro); o en su versión más noble, la contradicción era una necesidad cuya libertad descansaba al final del camino en la destrucción del enemigo y en la reconciliación del espíritu consigo mismo, justificando sueños (desde Lenin hasta el Che Guevara), para mantenernos sólo en el lado izquierdo del cuadrante. Es simétrico en el derecho.

Kolakowski (1970: 105), dijo que “Con la palabra ‘contradicción’ uno puede sortear un gran número de situaciones difíciles, pues se puede fácilmente salvar una teoría en sí contradictoria diciendo que la realidad es en sí contradictoria. De este modo el principio de las contradicciones inmanentes existentes en el mundo sirve para proteger a la doctrina de la acusación de inconsecuencia”.

El esquema tenía el encanto de las religiones: hiciese uno lo que hiciese, estaba determinado, positiva o éticamente, por las leyes emancipadoras de la historia. Por eso el fragmento, la diferencia, la contradicción, la lucha, era una necesidad inevitable, pero con un sentido fuerte por la punta de lanza ideológica que empuñaban sus creyentes que, para el primer caso, apostaban a ganadores por unas leyes “positivas” y, en el segundo, menos seguros, arriesgaban sus vidas en la empresa.

La dialéctica hegeliana genera una diferencia que, cuando fracasa, se convierte en una contradicción sin síntesis. La postmodernidad es la continuación de la moderna, pero sin fines. La diferencia ya no encuentra desembocaduras de ningún tipo, pero no se resigna y su acción perpetua (la misma de la modernidad) será su condena.

Fragmentando, articulando y combinando diferencias, tales divisiones e hibrideces, se pierden por el encuentro con las siguientes capas que las bañarán, como palimpsestos. O renuncia desde el inicio (que ya es de suyo una combinación) a buscar nada, partiendo que todo es todo y que en la primera cosa están las restantes, llegando a concluir, como un círculo perfecto, que el final es igual al comienzo. O se calla: “el ser mismo es el acallamiento de sí mismo; y este es verdaderamente el solo fundamento de la posibilidad del callar y el origen del silencio. En esta región se gesta por vez primera, en cada caso, la palabra” (Heidegger, 2006: 117).

Toda nuestra ilusión descansa en creer que “vemos” las cosas, pero en realidad lo que advertimos, como cuando miramos el cielo estrellado (un cementerio de astros encima de nosotros), es algo sucedido hace mucho tiempo (un cementerio de huellas). Estamos siempre de espaldas a todo. No vemos el presente. No lo podemos hacer. Tendríamos que olvidar a cada instante (esta es la coincidencia de uno con uno). Nuestra época, se encarga de recordarnos todos los días el deseo (para sufrir con las informaciones y gozar con las publicidades), la fuente principal de la memoria. Pero también su descarga todos los días, con los ordenadores, para llenarla otra vez. Sísifos postmodernos, a punto de coronar la presencia plena, volvemos una y otra vez a ocuparnos, desde abajo, sin reconocerlo en su ubicuidad, del presente que creemos falso y a vencer. Creamos, así, dos presentes.

Es como ver a una persona desconocida. Y sólo se puede de tres maneras: con la memoria, con la inocencia y con la ignorancia. Del primer modo, la suponemos con colonias de imaginarios venidos de todas las fuentes sociales (familias, medios, educación, la calle, etc), la construimos por medio de comparaciones, tejidos sociales, y le damos vida, como un dibujo animado. Con inocencia, la vemos tal como es, sin juicios, sin esencia, sin intereses, sin dirección ni sentido. Con ignorancia, ni nos preguntamos tonterías, sólo la observamos y la incluimos en nuestro radar existencial activo. Sólo en los dos últimos hay la diferencia que existe entre (Zwischen) el sabio y las personas despreocupadas por estas cosas. Pero están muy cerca...

El primer caso es la típica sobrerrepresentacion del mundo y los seres. Hay un plus que lo marca el sentido y sus excesos, siendo que el sentido ya es un exceso del ser. Las otras dos son variantes de representación uno a uno. Pero uno lo “comprende” y el otro no. El sabio es casi igual al ignorante.

El ser es dos. Se divide cuando uno piensa. Pensar es quién se pregunta (el ser del ente) y quién se responde (generalmente la cultura, que ya tenemos dentro como memoria). Uno nunca es uno. Si coincidiéramos con nosotros mismos no lo podríamos saber, decir o escribir. Porque en el instante que lo hagamos, volveríamos a dividirnos. De contradicción en contradicción, luego de diferencia en diferencia, llegamos al otro lado de lo real, topándonos con su contrario y preparándonos para disolvernos en el instante en que se cierre el círculo.

Spencer-Brown (1979: 50), uno de los teóricos del caos, al respecto, decía que "…el mundo es indudablemente sí mismo (esto es, indistinto de sí mismo) pero, en cualquier intento de verse a sí mismo como objeto, debe, igual de indudablemente, actuar de modo que se haga a sí mismo distinto de, y por lo tanto falso a, sí mismo. En esta condición siempre se eludirá parcialmente a sí mismo (…) Esto es llamado a veces el misterio original. Quizás, en vista de la forma en que nosotros nos apegamos brevemente a la existencia, el misterio surge de nuestra insistencia en formular una pregunta donde no hay, en realidad, nada que cuestionar".

¿Será posible que, a través del desmenuzamiento fascinante de uno en el vacío, podamos ser, todos, una sola persona?

Si es así, permítaseme, pues, al revés de cómo empezamos, decir con Krishnamurti: “Una cosa sólo es real hasta que se une”.

REFERENCIAS

Heidegger, M. (2006) Conceptos Fundamentales. Alianza Editorial. Madrid.

Kolakowski, L. (1970) El Hombre sin alternativa. Alianza Editorial. Madrid.

Spencer-Brown, G. (1979) Laws of form. Edit. Dutton. London.